« Venez admirer les œuvres du Seigneur, les choses étonnantes qu'il a réalisées sur la terre. Il met fin aux guerres jusqu'au bout de la terre ; l'arc, il l'a rompu, il a brisé la lance, il a brûlé les boucliers au feu. Arrêtez, connaissez que moi je suis Dieu, exalté sur les peuples, exalté sur la terre ! »

                                                                                 Psaume XLVI, 9-11.

Table des matières

INTRODUCTION

1. Aspects politiques de la Rédemption

2. Du principe de légitime défense au précepte de tendre l'autre joue

3. De la justice et de la charité

4. L'Eglise face à l'Evangile de la non-violence

5. L'Eglise et l'Etat : la vérité de l'intuition anarchiste

6. Engagement politique de l'Eglise

7. Signification de l'objection de conscience

8. De la nécessité de la révolution

9. L'Eglise et la société de la bombe

10. Vers une défense civile non-violente

Annexes

Annexe 1. Gandhi et le Sermon sur la Montagne.

Annexe 2. Le mouvement chrétien d'Alabama en faveur des Droits de l'homme.

Annexe 3. Vœux pour le Concile, par Thomas Merton.

Annexe 4. Lettre collective des évêques catholiques du Canada à l'occasion du Centenaire de la Confédération

Annexe 5. Procès à Orléans

BIBLIOGRAPHIE

Quatrième de couverture

Cet ouvrage est le premier essai de synthèse qui présente la non-violence comme l'une des exigences essentielles du christianisme. Ne s'attachant pas à tel ou tel verset, mais à la signification globale du message évangélique, l'auteur montre qu'une théologie chrétienne de la paix ne peut pas ne pas être une théologie de la non-violence.

Analysant l'évolution de la pensée et de l'attitude de l'Église sur cette question, il souligne les insuffisances et les contradictions de la théologie sur la violence légitime et la guerre juste.

L'auteur ne développe pas seulement une mystique donnant un sens à l'action, il nous présente aussi une technique efficace pour l'action. Son projet n'est pas tant de dénoncer et de condamner la violence que de montrer qu'il existe une autre voie pour promouvoir la justice, la paix et la liberté : la voie de la non-violence, illustrée naguère par Gandhi dans son combat pour la libération de l'Inde.

L'auteur refuse de se cantonner dans des considérations d'ordre moral, philosophique ou religieux, il affronte aussi les questions d'ordre politique et s'efforce d'y apporter des réponses constructives. Dans cette perspective, il analyse successivement les problèmes posés par l'anarchisme,. l'objection de conscience, la révolution dans les pays du Tiers-Monde, la course aux armements atomiques et la défense nationale.

La non-violence s'affirme comme une politique pratique.

Jean-Marie Muller, par sa réflexion lucide, nous oblige à réviser nombre de préjugés et à sortir de débats trop simplifiés, pour nous intéresser à notre tour aux possibilités que la non-violence offre à a pensée et à l'action.

Cet ouvrage, écrit par un chrétien, est aussi une interpellation à l'adresse des non-chrétiens qui sont engagés dans le combat pour la justice, avec le souci de respecter "tout l'homme et tous les hommes".

L'auteur

Jean-Marie Muller, aujourd'hui professeur de philosophie dans un collège, a été officier de réserve avant de s'engager dans la voie de la non-violence et de devenir objecteur de conscience : ayant renvoyé son livret militaire, il dut, en janvier 1969, ainsi que deux prêtres, affronter un procès devant le Tribunal d'Orléans, qui eut un grand retentissement dans l'opinion publique. Comme pour Gandhi, les procès n'ont servi qu'à approfondir et à diffuser sa pensée.